ثقافة الاستهلاك حوّلت القارئ إلى مستهلك، والمبدع إلى موظف في خط إنتاج ثقافي. أصبحنا نرى أعمالاً أدبية تُكتب وفق معادلات تسويقية، تغيب عنها الروح ويغيب عنها الجوهر الإنساني.

تنسج تهاني سليم نصّها بين حكاية فرح الشخصية وكلمات محمود درويش الخالدة في "عابرون في كلام عابر". كلمات درويش هنا ليست زينة أدبية، بل هي الجذور التي تثبّت الروح في الأرض.

بين مطرقة الأنا المتضخمة التي تبحث عن التكريس، وسندان الجيوش الإلكترونية والمنصات التي تكرس الطاعة، يذوي الحس النقدي. يصبح العقل كالنبات الذي حرم من الشمس والماء، فيذبل ثم يموت.

هل يعقل منح جائزة سلام لماتشادو المؤيدة لجريمة الإبادة في غزة، فيما شعوب العالم كله تنتفض رفضاً لهذه الجريمة؟

صمت بعض المشاهير العرب، فلا يمكن تفسيره إلّا في إطار ثقافة الخوف والخنوع وغياب المحاسبة الأخلاقية. لكنّ التاريخ لا يرحم، وسيذكر للأجيال القادمة من وقف مع الحقّ ومن وقف مع المصالح.

غزة لم تمت، بل صارت ضمير العالم الحي. وإن كان ثمة أمل، فهو في تلك القوى الشعبية التي تثور ضد جريمة الإبادة، وتلك الجماعات الإنسانية التي ترفض أن تموت القيم.

لم يعد النقد السلبي كافياً، فالمطلوب اليوم هو الإصرار على إنتاج محتوى جوهري يخاطب العقل قبل العاطفة، وتشجيع المبادرات التي تروّج للفكر النقدي، وتقدير المتخصصين والخبراء في مجالاتهم.

يترك معرض "ضوء في ظل الخراب" وراءه أسئلة وجودية عن قدرة الفن على مواجهة الدمار. من خلال لوحات علي شمس الدين، نرى كيف يمكن للفن أن يكون مرآةً للإرادة الإنسانية التي تتحدى الموت وتستولد الضوء من العتمة. 

الاستمرار في أعمال سعادة هو فعل مقاومة يومي. المرأة التي تجسدها في تصويرها وأفلامها الفيديوية تعيش في عالم يهاجم قيمها وحبها وروحها بشكل يومي، إنها تحت الاحتلال بكل ما تحمله الكلمة من معنى.

إن التغول الرأسمالي، الذي تجسده سيطرة الشركات متعددة الجنسيات واحتكارها للتكنولوجيا الرقمية، لم يعد يكتفي بتحويل كل شيء إلى سلعةٍ قابلةٍ للاستهلاك، بل صار يُسلّع الإنسان نفسه.